阿姜查《森林里的一棵树》（精选四）

阿姜查《森林里的一棵树》（精选四）

【陷阱】

佛陀说，我们的感官对象（外尘）是陷阱——魔王的陷阱。它是一个猎人的圈套，而猎人就是魔王。

如果动物掉进猎人的陷阱里，那种情形是很悲残的。他们深陷其中动弹不得，无助地等待设陷者的处置。你捕过小鸟吗？当陷阱一触发，“碰！”马上被捕获！强韧的陷阱很快地抓住了它。这时，不管鸟儿怎么飞，也无法逃脱出网。它慌乱地到处乱飞，但是却紧紧地被绑着。最后，只有等待设网的人前来。当猎人来时，鸟儿惶恐地就擒，无处可逃！

色、声、香、味、触、法的陷阱也是一样。它们逮到我们。而且紧紧地绑住我们。

——阿姜查《森林里的一棵树》

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【旅行家（1）】

理所当然地，想返回家乡的人，绝不会是那些光坐着空想旅途的人，他们必须实际地一步一步历经整个过程，而且要依循正确的方向，最后才能抵返家门。如果一不小心误入歧途，可能会碰到像沼泽或其它难以克服的困境或险境，因而永远也回不了家。

回到家的人便可以放轻松，然后舒舒服服的睡一觉。家，是能予身心舒适的地方。而今，他们真正回到家了，然而，假使这旅者只是路过家门，或仅在家周围围环绕，那么，他这一路的返家旅途，等于白费。

——阿姜查《森林里的一棵树》

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【旅行家（2）】

同样的道理，走往契达佛法的路上，必须靠我们每一个人亲自实践才行，因为，除了你自己以外，没有人能够代替你。此外，我们必须沿着戒、定、慧行去，直到我们发现心中的清净、光明、宁静的福泽，这便是行旅在道上的果实。

但是，假使一个人仅仅拥有书本及经典上的知识，那也只是旅游上对地图或计划的知识罢了！纵使几百年过后，永远也不知晓心的清净、光明和宁静，这都只在浪费时间而已。永远得不到修行带来的真实利益。老师，是指出道路的人，听取老师的教诲之后，无论我们是否要修行走这条路，以及而后所得的修行成果，完全取决于我们自己。

——阿姜查《森林里的一棵树》

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【树】

我们可以从树学习到佛法。一棵树的诞生是有原因的，它顺着自然界的原则成长，直到它成长、含苞、开花然后结果。当下树正对我们演说着真理，可是我们却不能了解。我们所见的都只是花和果实的呈现，却不会将它带入心中然后加以思惟。因此，我们并不知道树在对我们说法。我们只会吃结出的果实，却没有思惟：甜、酸和咸，都只是果实的本质，这就是佛法。接下来，树叶老了、萎了，从树上谢落下来，我们见到的只是树叶的散落；我们只会踩过它们、扫除它们，从不会彻底的观照它们，所以都不知道自然正教导着我们。过些时候，新的叶芽又长出来了，我们也见着了，但并没有进一步地思惟。这不是透过内在反观所知的真理。

如果我们可以将它们引领到内心来观照，我们会忽然了解，树的诞生与我们自己诞生的道理其实没有甚么差别。我们身体的出生与存在是依靠某些条件，它们是地、水、火、风。身体每一个部份都会依循它的本性而改变，这和树没有甚么差别－－头发、指甲、牙齿和皮肤都在改变。如果我们了解事物的本然，那么我们也将了解自己。

——阿姜查《森林里的一棵树》

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【乌龟】寻求平静就如同寻求一只有毛的乌龟，永远也找不着。但是，当你的心成熟时，平静自然会来找你。

——阿姜查《森林里的一棵树》

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【枝与根】

我们出生的那一刻就已是死亡。我们的生与死是一体的。好像一棵树，有枝就一定有根，有根也必然会有枝，不可能有此而无彼。

可笑的是，面对死亡，人们是那么的伤心悲痛，对于出生却是那么欢欣快乐。我想，如果你真的要哭，最好为出生而哭吧！事实上，生就是死，死就是生；根就是枝，枝就是根。如果你要哭，就为根而哭，为生而哭吧！仔细想想，看清楚：如果没有生，就不会有死！

——阿姜查《森林里的一棵树》

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【未去壳的米】学习佛法的人若没有深入了解其真实的涵义，就有如一条睡在一堆尚未去壳的稻米上的狗。当它饥饿的时候，它会从那堆稻米上跳下来，寻找散落于四处的食物。虽然它就睡在食物的上面，但自己却毫不知情，这是为什么呢？因为它见不着米。狗不能去吃未去壳的米，食物就在它脚下，但它却不能吃，因为它不知道那就是米。它可能很久都找不到可以吃的东西，甚至致死……在那堆稻米上。众生便是如此。不论我们学了多少佛法，如果没有实践，我们就见不到法；如果我们见不到法，便不知法是什么。

——阿姜查《森林里的一棵树》

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【水牛】佛陀确实教导真理，如果你仔细思惟，其实是无法与佛陀争辩的。然而众生却如水牛一般，四肢若非紧紧地被绑住，它不会乖乖服药。一旦被绑住无法行动时，哈！现在，如果你愿意，就可以无后顾之忧地畏它吃药，而它却无法反抗。至此，它便会投降了。我们众生也是如此，唯有当我们全然地被束缚于痛苦，以至无法挣脱时，我们才会放下我们的无明。如果我们仍有余力挣脱时，就会不肯轻易放弃。

——阿姜查《森林里的一棵树》

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【野鸡】

只要真实的智慧还没显发出来，我们会一直把感官和它们所接触的外境视为敌人；一旦真实的智慧现起，无论如何，我们就不再视它们为敌人了，反而成为引领我们进入内观和清明知见的门户。

最好的例子就是住在森林里的野鸡。我们都知道，它们非常惧怕人类。自从我在森林里居住以来，我在教导它们的同时，也从它们身上学习到很多东西。刚开始我撒一些米给它们吃，起初它们很害怕，所以不敢接近米，但不久之后，它们渐渐习惯了，而且也开始期待。它们原先以为米是危险的敌人。事实上，米并没有危险性，因为它们并不了解米是食物，所以会害怕。当它们最后知道没有什么好惧怕之后，便毫无顾虑的吃起来了。野鸡是在这种方式下很自然地学习。

住在森林里，我们也要以同样的方式来学习。以前我们认为我们的感官是问题所在，因为我们还无知于如何正确地利用它们，于是给我们造成许多的麻烦。但是藉由修行的经验，我们学习如实地了知它们。我们学习如何利用感官，正如野鸡吃米一样。那么，感官就不会再与我们作对，问题自然也就没有了。

——阿姜查《森林里的一棵树》

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【满园子的动物】

人们总会认为西方人住在阿姜查的寺院里，语言上一定是个问题，但事实却不然。有一次有人来问阿姜查：“您是如何教导那些外国弟子的呢？您会说英语、法语吗？还是会说日语或德语呢？”

“不会！”阿姜查回答。

“那他们怎么办？”这个人问。

“这位居士啊！”阿姜查问：“你的家园子里有水牛吗？”

“有的。”他回答。

“你有没有牛，或狗、鸡等……？”

“有的。”他回答。

“那请你告诉我，”阿姜查问道：“你会说水牛的话吗？你会说牛的话吗？”

“我不会啊！”

“很好，那它们怎么办呢？”

——阿姜查《森林里的一棵树》

来源：阿含学苑