修行随笔——了事与了心

泰国一位有名的禅师说：“当念头来时，不要试图压抑念头。让念头自然地現前，念头越多，觉性愈強，有些人讨厌妄念，怕妄念使他们不能得定。那是种错误的见解。妄念是好事，因为念头动得越多，觉知越強。”这位禅师的话正好说明了禅修的精髓，这就是，禅修不是追求某种暂时的宁静，而是观察心念，从念头的生灭动静当中明白它的性质——无常、苦、无我。

在中国的古代，禅师们也有同样的话，用今天的话来说，就是要真正了知心，而不要待在无事当中。佛法的自在是了知心性以后的自在，而非在意识形态当中的无事。所以，真正行者的修行是以明了这颗心的性质为目的。

我的体会是，了事的前提是了心。若对心没有完全透彻地了知，所谓的了事只是一个表面现象。我们是中国人，对于中国的文化是熟知的。诸子百家的理论，乃至现在的知识，若一个人勤快，心性敏锐，数年修习下来，在一定程度上，他的心是可以安宁一些的，表面看来也许会平静。

我常常提醒自己，不要落入那样的境界中。在没有完全地了知心念性质的时候，追求一种平静的境界，那就是着境，依然在意识当中，那不是佛讲的寂静——涅盘。那种看似平静的心，其实内心深处还是波浪翻滚，只是修行人自己并不觉知罢了。

观察念头为很多人所忽略，念头一起，就不断地批判或评论它。这就是禅师们所讲的进入了念头，而不是“看念头”。看念头的功夫首先在于要有定力，在念头起落处清楚明白。一旦卷入了念头，就会被念头拉着到处乱跑，这就是随了业力，受业力的支配而不自知。

我总觉得，佛法的修行，首先要了知心的本质，知道心的本质，然后才会有对事情的真正放下。了心在先，了事在后。若对心性的空寂性质不了解，只在事上放下，那不是真正的放下。若修行人的心性还算敏锐，如果还能有总结的习惯，他一定会观察到，原来那件放下的事情，不久又回到心上来了。

记得我曾经做过这样的研究，观察并研究那些修行人，这些人当中有各式各样的修行人,有修习中国传统儒家道德规范的,当然更多的是其它方面的修行人。你可以观察到,他们当中有一部分人，从表面上看较为清净，但是，你再去观察那些修习佛法的证悟者，我们会发现，佛教中的圣者，单从表面看，他们往往很率真，坦然而平直，自然而纯真，并不象人们所想象的，他们无事可作，清心而漠然。也许从一些事相上看，那些修习世间法的人，会胜过他们，好象更为清静一些。观察完了，再思惟，是什么原因呢?

这样的观察研究，我大约做了很多年的时间。我发现，佛法是“了心”的，那些其他方面的行人是“了事”的。了心的圣者，最终会达到“心无一物”的涅盘境，但在事相上，他们往往生机活显，不呆板，不具一格，心性活跃而处事中正。了事的修持者，往往只追求无事，对心性的本质并不了解。他们的修行就象割地上的野草，割掉了又会长出来。这正如中国古代禅师所说的：“智者‘了心’不了事，愚人‘了事’不了心。”

有人会问，为何说其他的那些修行之人不了心呢？他们不少人在观心，而且功夫很深。是的，纵观世间的修行，观心的法门多不胜数，但真正从心的本质上观察，以了知心的性质为目的的，只有佛陀教导的四念住，只有依照修行，可以真正地把心性看破，进而断除烦恼。因为，究竟的了心，只有在了知了“无常、苦、无我”的基础上，才能算了心。

于是，在以后的修行当中，我是一直地避免“了事”——那种看似平静的表面文章，看似无事的放下，不是真正的解脱。只有随时随地观察心的生灭，才可以真正了知心的性质。几年来，我依照四念住中的观心法门修习，渐渐地，内心深处的波浪有所平静，虽然业力的打扰还是不能断除，但心底深处，能感觉到一些寂静，这是深层的静，与表面的“无事”是不一样的。

我的体会是，了知心的“无常、苦、无我”是修行的精髓，是佛法修行的中心，是重中之重。

 

■本文写于2005年11月，贴在博客时略有修改，如是

■这篇文字是从新浪博客《走在解脱之路上》转过来的，在转贴到这里时对原文略有修改。新浪博客的地址是：

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