（一）
摘引BBCALL的观点：
……《雜阿含經》五七○：「愚癡無聞凡夫見色是我．色異我．色中我．我中色。受．想．行．識見是我．識異我．我中識．識中我。長者。是名身見....」此處還是非我、不異我、不相在的最短及最好的說明，「色是我」是「我」的概念；「色異我」是「異我」的概念；「色中我．我中色」則是「不相在」的概念，其餘四蘊亦復如是。在 一○九經中，世尊有個很詳細的說明……
dhamma998認為：
以上內容在說五蘊無我的道理上是正確的，但從解釋經文字句上看，還是存在一些問題的。這主要是在對經文中有關「相在」句尚缺乏深入、、全面、細蜜的研究，包括在漢、巴對比上、漢譯其他阿含經的相關句子比對上，以及《雜阿含經》中有關定型句（如「色中我」等）的相類性和差異性（說話的語境和對象及針對性）的比對上還缺乏下工夫。因此，以上對「相在」的理解還是不能說是正確的。這個句子確實很難理解，一般都采用印順法師的理解。我看過中、日學者的相關文章，在對這個句子的理解上都是一致認為「相在」就是「色在我中、我在色中」。印順法師當時理解此句時主要重於《雜阿含經》本身內部概念系統的理順，其所參考的巴利經文又是日譯本，因此，他並不知道巴利原型是怎樣的，比如atta和ahamasmi的區別用例以及格的變化，等。現在我們要對此作一個重新的考察，要跳出他們的陳說，要對此句作全面、深入、細蜜的研究（我也是在翻譯巴利經和作漢巴比對時才產生對印老所說的質疑的），現在我還沒有最後成熟的結論，因此在這裏衹是提供一個思路。
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（二）
《雜阿含經》a248经文：尊者阿難復問：「於意云何？彼法若生、若滅可知。多聞聖弟子於中寧見是我、異我、相在不？」
釋大懺解释：眼識法的生起與消滅端視因緣條件，是中有一個能夠主宰的我在指揮眼睛去看東西嗎？或是另外一個我在指揮嗎？或是有一個我與另外一個我一起合作，一同在指揮嗎？
dhamma998認為：釋大懺此解譯是不對的。經曰：「多聞聖弟子於中寧見是我、異我、相在不？」參考巴利經文，這句話的意思應當是：[承上文，眼、色、眼識是因緣所生，因此，]多聞聖弟子能在它們當中發現有「我（巴ahamasmi）」、「我所(mama)」以及「我的自我（巴eso me atta）」存在嗎？這裏的「異我」不是「另外的我」，與「異比丘」不是同一個「異」（請對照巴利）字。「相在」也不是「有一個我與另外一個我一起合作」的意思，在此我只舉巴利的意思，其他就不說了（因為我還沒有最後成熟的結論）。
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参见“佛教法义实践论坛 ”
